Mirat
amb perspectiva, aquest darrer poemari de Manel
Rodríguez-Castelló
arriba a una fi, a una fita, dins el llarg i intens viatge a la llum,
iniciat ja en la llunyana trilogia Matèria
primera–Erosions–El joc de l’obsidiana
(Erosions,
1994) i continuat en Humus
(2003) i Lletra per a un àlbum
(2005). Viatge a una llum que, en successives etapes a tall de
cercles concèntrics, o d’espirals d’interiorització, ha anat
madurant i resolent-se en una lluminositat com la de Turner: en una
llum no pura, no abstreta i extrínseca a les coses i als cossos,
sinó d’una corporeïtat translúcida,
feta magma amb la matèria. Aquesta interiorització/ascensió
–aquesta commedia–
s’estructura com una superposició de transicions en l’espai
(entre la immediatesa i la llunyania, entre la Mediterrània i la Mar
del Nord), en el temps (entre la infància i la vellesa, entre el
passat i els dies futurs) i en l’autopercepció (des de l’escissió
al retrobament interior, des del no-sentit al sentit que ha
d’impregnar la vida viscuda). I sempre, el subjecte del trànsit,
del viatge, hi és el mateix en les seues diverses modalitats: ran de
terra, el “preservat fang del país de cada exili”, l’arrel
viva, immediata i incandescent –“aire, mans, cabells, ulls”–
de les primeres matèries que ens constitueixen; o el present, sempre
fluent i inaprehensible,
corrent sempre a l’encalç d’un futur sempre futur; o la llum,
sempre en creixent o en minvant, però mai estàtica; o el jo, sempre
en exili i sempre retornant-se’n. D’aquest impuls envers la llum,
a l’encalç d’allò que “sent en nosaltres se’ns escapa”
–en feliç citació, de fort ressò heraclitià, de V. Holan– ja
n’hi ha precedents significatius en l’obra de Rodríguez-Castelló.
Així,
i ja de l’any 1992, la mateixa concepció de la “matèria
primera” –de l’estat, diguem-ne natural, de les coses– com a
“fluid que els mots assagen limitar”, com a “riu de lava de
memòria de
larva de futur”, com a “llum que cerquem en vaixells
de foc
i fuga”, com a ésser-en-moviment malgrat l’esforçada obcecació
de la raó –de “l’amanuense”– entestat a fixar-lo,
cosificat en palimpsests
inútils. O el topos paral·lel de “l’obsidiana”, que, en les
seues vetes, manté “captiva” la llum com una “argila fosca”,
com una “opacitat del cristall” que voldria, en el secret del seu
cor, jugar a ser magma fluid. Aquestes primeres intuïcions de
Rodríguez-Castelló
han anat afinant-se i creixent fins a
constituir
ara un tot perfectament travat que s’estructura, hem dit, en
cercles en espiral que busquen el seu centre.
Així,
l’estranyament (o fragmentació, labilitat, exili de si i del món)
pugna, ja des del primer cercle, Veus en un túnel, per
reentranyar-se –perdó pel vocable– cercant punts d’ancoratge
que són alhora punts de fuga envers la llum: veus en un túnel que
emergeixen de la memòria dels éssers estimats (“Emma”), des de
ciutats i llocs hospitalaris que permeten viure la “bonança” del
món (“Amic i Amat”); i punts d’ancoratge-i-fuga per al sentit
com els del magnífic poema “Empremtes en la cendra”:
l’intent
d’albirar el futur sobre i des de les petges del passat, fins i tot
del prehumà.
Sempre,
però, sentint fluir el temps, el riu heraclitià, com en “l’espill
immòbil de l’Èufrates”. Veus que emergeixen
cercant la llum, però una llum, repetim, no buida, no transparent,
sinó impregnada de vida: el precedent el trobem, ara, en Humus,
en la metàfora de “la llum que minva avara”, però
que "Vol ser més llum […] i
escampar-se part
defora / del
clos pautat de la mirada”.
El
segon cercle (Suite per a Andrea)
focalitza la recerca de la llum en l’aparició i transcurs d’una
biografia: des del “mar silenciós que encercla l’amni” amb els
seus colors turnerians, fins als “canviants matisos del crepuscle”
en trànsit. En eixe estat
–citant Cortázar– de
“transhumància”,
les fites de permanència, els punts d’ancoratge, no són sinó
“senyals de trànsit” efímers: “l’única eternitat que ens
és donada –diu Rodríguez-Castelló–
/ es troba en el punt de fuga”. Un punt
de fuga, un “opercle” que, a la vegada, tanca i obri l’aguait a
la transcendència de “l’Altre que tanca i fertilitza el cercle”,
al “misteri d’Un mateix i l’Altre /
que ja per sempre ens acompanya /
en cada revolt i en cada recta”: a la “bonança” i “sentit”
que “al capdavall tindrà el viatge”.
I
són els Punts
de fuga, l’estat de trànsit amb els
seus vaivens, els que dinamitzen la tercera i densa secció del
poemari, la que duu eixe títol. Nit-i-dia, i, enmig, l’home amb la
seua “infància pura” entre el “diamant” i el fòssil,
“espiral infinita” temptada de detenir-se, d’escindir-se
estranyada, mentre busca el seu centre. Dins la secció, i a partir
del seu poema clau –“Matèria d’estranyament”–, l’obaga i
la llum, la vida i el sentit, el temps i l’esperança, es veuran
sotmesos a la tensió de voler i no poder separar-se els uns dels
altres. Quan el binomi constitutiu s’escindeix –com en el mite de
l’androgin, de
Plató–, sobrevé la ferida: les coses, que volíem nítides i
compactes, se’n van irremissiblement i, com les aigües del riu, ja
no tornaran a banyar-nos les mans i el cor; les paraules, que volíem
exactes i delimitadores, ja no fan “reverberar” el silenci, la
intimitat secreta de la matèria dissolta en llum. Una ferida, però,
que podria resoldre’s en obertura a una realitat nova. I és que,
per a detenir eixa vida que se’n va,
bastaria concentrar-se no en la seua ocupació i possessió –com fa
la llum de Zurbarán sobre els objectes i figures–, no volent-la
atrapar i cosificar, sinó deixant-la fluir, reentranyant-la –com
fa Turner amb la llum– al dins fluent de les coses: deixant que la
música vinga al silenci, que la llum retorne de l’exili i
s’oferisca dins de l’obsidiana. Si, “ucrònics”, aturem el
trànsit, aleshores ni la declinació del temps i de la llum, ni la
frisança de les paraules i dels noms, no trobaran la vida: la
buscaran en va. I l’home, en suspens entre l’Oblit i la Memòria,
s’estranyarà prematurament al seu Hades.
A
dilucidar la forma, l’única precisament, que tindrà l’home de
reentranyar-se, d’acomplir la seua tasca ètica en el món, de
sentir-se acollit per la llum i per la vida, a dilucidar això, està
dedicat el quart cercle, el més travat i madur, amb l’anterior,
del poemari, i on conflueixen –o d’on es deriven– les altres
seccions: Els dies futurs i, especialment, el seu poema cimer,
“La cançó del ja sí”. L’home, per a sentir-se acollit, haurà
d’acollir ell mateix “l’infinit per vindre”; des del present
làbil (des d’un “ja sí” entre el “ja no” i “no
encara”), i en el silenci de l’espera, haurà de restar obert al
“pàlpit de l’ésser”, al seu misteri làbil. Perquè el
present va esdevenint i fent-se un “ara ja sí i per sempre”,
però només en llunyania i futur. Per això, no res de l’activitat
humana, ni tampoc la paraula, pot apropiar-se del món ni de la seua
concreció en les “coses”, sempre i només punts d’ancoratge i
senyals de trànsit. Per això, és la incardinació en aquest impuls
ètic, en aquesta esperança oberta –constant que vertebra tota
aquesta secció–, és aquesta incardinació la que intensifica la
càrrega social dels tres poemes que segueixen i els eleva a crit
profètic: la crida a les “Les places” del 15-M remou l’oblit
dels “noms veritables” i els recupera com a “llavor insurrecta”
i dotada de força creadora –poiètica– de futur: “dels versos
que encara no tenen forma”. Igualment, que la “Palestina” de
David i la de la Intifada siguen, les dues a una i per a tots,
“Palestina d’esperances” només es pot entendre des de la
“promesa”: en imatge bíblica, des de la imminència de
“l’almetler sempre a punt de florir”. I tancant, per fi, aquest
cercle quart, el poeta, assegut amb els seus al llindar de casa,
rememora “l’instint tossut de trèmula esperança” que aguarda
en les terres del País Basc i del País Valencià –paisatge i
identitat, vida i sentit–, i que, perllongant-se fins altres
territoris amics i amats, desemboca a les terres d’Escòcia, ja en
el cercle cinqué, la Seqüència d’Angus, recapitulació
de l’espiral que ha vigut seguint el poemari per apropar-se al seu
final.
Ara
estem ja davant del reentranyament com a abandó confiat al fluir
del present en la seua mateixa concreció geogràfica i familiar,
correlat del cercle més personal, de l’espiral més interior, del
punt de fuga més íntim i extrem del jo. Tant l’epígraf de
MacCaig, com els poemes “Brechin. El riu” (l’Esk), “Cap
d’any”, “Any nou” i “Mare” conformen un tapís que
recopila els temes de fons més cars al poeta: el reentranyament com
a accés creixent
al sentit, més enllà del coneixement nu i de la memòria animal de
la vida, i de la llum pura, però buida. El parpelleig heraclitià
del jo que, com el riu, va sent el mateix i deixant de ser-ho, es
recrea transcendint-se en i amb un altre. La celebració del Cap
d’Any, a Angus,
com a confiança
en la consistència, bonança i bellesa del món que s’humanitza,
del do continu de la vida. L’Any Nou i la mare, i
–amb la seua evocació– el fer-se
càrrec del pondus
de cada dia: de les seues fallides i perplexitats, dels propis morts
i, fins i tot, de les lacrimae rerum,
de “la veu de les coses que es planyen”, com bellament formulava
Rodríguez-Castelló
ja en Lletra per a un àlbum
(2005).
La
coda d’Estranyament,
el tres poemes finals –“El trànsit”, “L’amiga” i
“Comiat”–, lliga en un feix apretat els cercles que, en
espiral, han anat buscant el seu centre: és l’autolimitació de la
llum la que permet –en l’acceptació d’una ètica i d’una
estètica de la finitud– que la matèria de la vida la penetre i
densifique, alhora que ella, la llum, va saturant l’ésser. És
l’autolimitació de la llum mateixa la que, en el seu viatge
enllà de coneixement i memòria –però no sense ells–, i de
retorn de l’estranyament, fa possible la glòria de Turner, el
compliment de la seua paradoxa: que la llum només puga ser copsada
com a reentranyada
i dissolta dins l’opacitat de l’obsidiana.
Antoni
Ferrer
[L’Eliana,
4 de febrer de 2014]
🌿 🌿 🌿